Источник http://www.pligina.ru/istoriya_ikonopisi.php

Художественная школа, существовавшая в русском искусстве в конце XVI—XVIII вв. обязана своим возникновением и развитием меценатской деятельности членов дворянского рода Строгановых. Строгановы содержали в Сольвычегодске и свои иконописные мастерские. Новый стиль складывался под воздействием местных традиций росписи по дереву, народного лубка, финифтяного дела, в котором мастера применяли причудливый травный орнамент. Вскоре строгановская школа стала синонимом нового европеизированного стиля русского иконописного искусства. Строгановским иконописцам наследовали мастера Оружейной палаты рубежа XVII—XVIII вв., где возникло "золотопробельное письмо" (см. фряжский стиль. ­В XIX в. традиции строгановских икон сохранили мастера подмосковного Палеха. В отличие от мастеров Великого У́стюга (см. великоустюжские эмали, чернёвые и финифтяные изделия) сольвычегодцы первыми, в последней четверти XVII в., освоили технику "расписной эмали по скани" (в сочетании со сканью. В организации промыслов значительную роль сыграл Григорий Дмитриевич Строганов (1656—1716), эрудит и западник, сподвижник молодого царя Петра. Строганов жил главным образом в Москве, собрал выдающуюся библиотеку. Первым послал иконописцев для обучения за границу.­ Лучшие мастера школы были московскими иконописцами, работавшими одновременно и в царских мастерских. Строгановы ввели в области иконописи­ разделение труда между иконописцами узкой специализации: «личник», «доличник», мастер «палатного письма», и т. п.
Впервые в истории древнерусской живописи художники строгановской школы открыли красоту и поэтичность пейзажа.

https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/russkij-biograficheskij-slovar-tom-11/274

Никифор, иконописец

 Избиение святых отец в Синае и Раифе     Строгановская школа письма и ремесел

Размер: 35,7 х 29,8 см

 Автор: Мастер Первуша

 Материал: Дерево, темпера

 Персоналии: Спаситель, преподобные отцы, воины

 Уточняющая датировка: 17 - 18 вв.

 Век: 17 Страна: Россия 

Место хранения: Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Иконография, категория: Сложные композиции Тип изображения: Сюжетная композиция

Изображение взято по ссылке http://icons.pstgu.ru/img/base/origin/00008176.jpg

Полные жития преподобномучеников Синая и Раифы

 https://uchebana5.ru/cont/2183482-p2.html

Строгановские иконы.

В середине XVI века в Предуралье начинается активная деятельность купцов и промышленников Строгановых – Аникея Федоровича и его сыновей Якова, Григория и Семена. Они строят здесь многочисленные городки, в 1515 году закладывают Сольвычегодск, в дальнейшем крупный торговый город, соперник Великого Устюга.

Аникей Строганов был человеком незаурядным, свои огромные богатства он тратил на строительство роскошных храмов, собирал книги, иконы, основывал художественные промыслы. В 1560-1579 гг. на его средства в Сольвычегодске строится и украшается иконостасом большой Благовещенский собор. В 1600 году собор и один из его пределов были расписаны московскими мастерами Федором Савиным и Стефаном Арефьевым «со товарищи». Главные иконы пишут лучшие мастера царской Оружейной палаты – Прокопий Чирин, Истома Савин, Назар Истомин.2 Их работа дала начало знаменитым «иконным горницам» Строгановых, заложила основы строгановских писем на Урале. Истоки стиля Строгановского находятся в традициях иконописных школ Москвы и Новгорода. Наиболее плодотворно мастерские работали в 80-90-е годы XVI века, и в первые два десятилетия XVII века, а к середине XVII в. иконное дело в дворах Строгановых прекращается.

Кроме названных, в «иконных горницах» работали иконописцы: Никифор Савин, Семен Хромой, мастер Григорий, Богдан Соболев, Семен Бороздин, Емельян Москвитин. Их работы тяготеют к изысканному мастерству и вкусом к стилизации (новгородское письмо), сложностью и миниатюрностью композиции, усложненной пейзажем.1

Таким образом, в период, когда Сибирь больше всего нуждалась в привозных иконах, сольвычегодские мастерские работали много и энергично. Согласно посмертной описи имущества Максима Яковлевича от 16 июля 1627 года, готовых и неоконченных икон в одной из мастерских было около 500 штук.

Размах иконописания в Строгановских мастерских позволял работать и для храмов, и для частных потребностей сибиряков. В рамках Строгановского направления иконописи развивались, как минимум, два направления: драгоценная, в основном миниатюрная, живопись мастеров иконописной палаты Московского Кремля, работавших по заказу Строгановых, и работы иконописцев сольвычегодских мастерских, дающих целую гамму стилистических вариаций икон от почти столичного уровня до гораздо более скромных, близких к «северным письмам».

Именно в «иконных горницах» Строгановых было положено начало провинциальному иконописанию в Сибири. Дальнейшее его развитие происходило в уральских монастырях. Так, в Пыскарском монастыре была создана иконописная мастерская. В XVII веке Строгановское письмо развивалось не только на севере России и в Москве, но и в городах верхней Волги и на Урале.

Источник http://www.pligina.ru/istoriya_ikonopisi.php

Владимиро-Суздальская школа

Во Владимирско-Суздальской Руси, судя по сохранившимся остаткам фресок Переславля-Залесского, Владимира и Суздаля, а также по единичным иконам и лицевым рукописям, местные художники домонгольского периода опирались на творческое наследие Киева. Иконы владимирско-суздальской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. Наследие владимирско-суздальской школы в 14-15 вв. послужило одним из главных источников для возникновения и развития московской школы иконописи.

Мстёрская миниатюра

В поселке Мстёра (Владимирская область) еще в XVII веке возник известный иконописный промысел, на базе которого позднее развилась Мстёрская миниатюра – вид миниатюрной живописи, которые выполняется на лаковых поверхностях изделий из папье-маше темперными красками. В основном иконописцы Мстёры выполняли работу для старообрядцев. Мастера разного уровня копировали и восстанавливали старые иконы. Они прекрасно разбирались в стилях древнерусской живописи, и изготовляли не только дешевые иконы «краснушки», но и создавали уникальные «себякинские» иконы, в которых реализовывался талант и богатая фантазия местных мастеров.

История иконописи в селе Холуй (до начала ХХ века)

В связи с развитием Суздальского княжества в XI— XIII веках и строительством здесь городов возникла острая необходимость в мастерах и художниках. Поначалу их выписывали из Греции, а также приглашали из других городов Руси. Но вскоре уже сами суздальцы, переняв всё самое лучшее у «пришельцев», стали талантливыми живописцами и архитекторами.Так, Дмитриевский собор во Владимире был построен в 1156—1158 годах уже без участия иностранцев, а суздальский Рождественский собор перестраивался в 1194 году исключительно русскими мастерами. И к XIII веку иностранные мастера практически не привлекались для строительства городов и росписи церквей, ибо в России и своих мастеров было уже предостаточно, в том числе и живописцев-иконописцев. Последние появились и в Холуе, переселившись сюда во время монголо-татарского нашествия из Суздаля и Владимира, где живописное искусство уже не возродится. Рассвет суздальской иконописи после эпохи Монголо-татарского ига пришёлся в XVII веке на три села Владимирской губернии – Холуй, Палех и Мстеру. За иконописанием очень пристально следила церковь. Так, Троице-Сергиев и суздальский Спасо-Ефимиев монастыри требовали от живописцев точного подражания византийским образцам и образцам Андрея Рублёва, постановленным Московским Собором 1551 года, а все новшества считали ересью. Также сохранилось несколько документов XVIII столетия, свидетельствующих о том, как Троице-Сергиев монастырь истребует художников для написания икон. Процедура написания икон – очень ответственное занятие, требующие от художника много сил и времени. А в те далёкие времена икона от начала до конца писалась одним мастером, становясь самым настоящим произведением искусства. Такие иконы были очень дорогие, и исполнялись они, как правило, по заказам монастырей и знати.

Палехская школа иконописи как самостоятельное явление возникла в конце XVII века.

Источниками для работ палехских изографов до конца XIX – начала XX веков служили новгородский стиль XV века и строгановские письма. Сложность композиции, миниатюрность фигур, множество вариаций пейзажных элементов, низкий горизонт, тонкая линеарность, богато украшенные золотом одежды и орнаменты указывают на близость к Строгановской школе. Натуралистические тенденции в московской иконописи XVII века проявились во фряжской манере письма, которая до Палеха, в полной мере, дошла лишь к концу XVIII века. Палехские фряжские письма можно разделить на две разновидности: это "золотофонное" и, более позднее "голубофонное". Первое направление являет собой иконы, где нимбы, кайма и фон покрывались ровным слоем золота, а затем на них чеканили узоры и сверху раскрашивали лаковыми красками, имитируя эмаль. Второе течение появилось в конце XIX века - здесь вместо золотого фона использовали голубой, но венцы и кайма оставались по-прежнему золотыми и с чеканным орнаментом. ­Палехская икона отличалась усложнением композиции путем добавления множества разнообразных элементов, многофигурности и, в житийных иконах, многоклеймовости. Вместе с тем, построение форм в местной иконе отличалось симметрией и законченностью. Фигуры святых, изображенные в свободных поворотах, имели вытянутые пропорции, но обладали и вещественностью, телесно они были частью земного мира, хотя внутренне пребывали уже в горнем. Иконопись Палеха характеризуют многослойные плави и роскрыши, общий красновато-золотистый тон всей живописи, светлое личное письмо, архитектурные декорации, выполненные в манере близкой к строгановской школе.
В наши дни в Палехе сосредоточено огромное количество иконописных мастерских, где придерживаются устоявшихся традиций местной школы.

Ушаковская школа.

Симон Ушаков­­­­ (1626–1686) – ведущий мастер школы Оружейной палаты, центральная фигура в русском искусстве XVII века. Семнадцатое столетие – эпоха непримиримой борьбы за русский престол, борьбы с польско-шведской интервенцией, время церковного раскола, разделившего русское общество и веру православную. «Бунташный» XVII век завершал эпоху Древней Руси и во многом начинал Новое время. Менялись веками сложившиеся понятия и привычки русского человека. Активная ломка мировоззрения проявилось и в искусстве той поры, особенно в живописи второй половины XVII века. Наиболее ярко эти новшества выявились в творчестве Симона Ушакова. ­В 1664 году царским указом мастер был принят в Оружейную палату на должность ведущего «жалованного» (т.е. получал жалование) «изографа» (художника). Оружейная палата учрежденная в начале XVI века как хранилище оружия, после присоединения к ней в 40-х годах XVII века Иконной палаты, становится художественным центром не только Москвы, но и всего государства в целом. Здесь работают лучшие художественные силы, кроме того, Оружейная палата становится чем-то вроде высшей художественной школы, где готовят и обучают квалифицированных мастеров. ­Находясь на службе в Оружейной палате на роли ведущего художника, Симон Ушаков руководил всей работой Оружейной палаты и занимался практически всеми видами художественной деятельности. Он писал иконы, получал самые разнообразные заказы на поновление росписей царских комнат, руководил работами по поновлению икон и наружных фресок Успенского собора, руководил работами по росписи стен Архангельского собора. Писал светские портреты (парсуны – от слова персона). Выполнял рисунки для гравюр и сами гравюры. Был первым иллюстратором произведений известного в то время писателя Симеона Полоцкого. Но прежде всего, Ушаков известен как иконописец. Сохранилось более 50 икон с его подписью. Первые иконы, характерные для стиля Симона Ушакова были им написаны для церкви Троицы в Никитниках, прихожанином которой он был. По соседству, в Китай-городе, находился дом, в котором жил Симон Ушаков (он сохранился до наших дней). Вполне вероятно, что Ушаков писал не только иконы для этой церкви, но и принимал участие в росписи стен. Для церкви Троицы в Никитниках в 1658 году Симон Ушаков пишет небольшую икону «Спас нерукотворный». Художник принципиально по-новому трактует сам образ и старается показать в Богочеловеке Христе не столько божественное, сколько человеческое начало.­­­­­­ 1660-е годы можно назвать вершиной в искусстве Ушакова. Особенно 1668 год, когда им были написаны такие иконы, как «Богоматерь Елеуса Киккская» и «Богоматерь Владимирская» (Древо Московского государства). ­Икона «Богоматерь Елеуса Киккская» предназначалась для иконостаса церкви Григория Неокесарийского на Большой Полянке в Москве, название иконы связано с Киккской обителью на Кипре, где до сих пор хранится древний чудотворный образ. «Елеуса» в дословном переводе с греческого – «милующая» или, как говорили на Руси, «умиление». Лики на иконе выполнены объемно, в реалистической светотеневой манере. Применяя технику тончайших лессировок (живописный прием нанесения более прозрачного красочного слоя поверх предшествующего), художник проделывает кропотливую работу, прорабатывая каждую форму. Икона «Древо государства Московского» является наиболее выдающимся памятником русского искусства XVII века. Она известна под разными названиями: «Богоматерь Владимирская», «Похвала Богоматери Владимирской», «Насаждение древа государства Российского». В последнее время за иконой закрепилось название «Древо государства Московского». (Все эти названия условны и даны историками искусства. Помимо богословского содержания в иконе отражены размышления иконописца о русской истории, о величайшей святыне – иконе «Богоматерь Владимирская». «Древо государства Московского» – главное произведение XVII столетия, своего рода политическая и художественная «программа» эпохи.

• < Назад
• Вперёд >